విశ్వ వర్ణన - కొన్ని సందేహాలు... సమాధానాలు.

విశ్వ వర్ణన - ఆధునిక పరిశొధనలకి, విష్ణు సహస్ర నామానికి పోలిక గురించి నాకు అనేకమంది అభినందనలు తెలిపారు. వారందరికీ నా కృతజ్ఞతలు. కొద్దిమంది స్నేహితులు కొన్ని సందేహాలు కూడా అడిగారు. వాటిలో మొదటిది: విష్ణు సహస్ర నామంలో వర్ణించినట్టుగా విష్ణువు ప్రత్యేకంగా వుండడా? ఆయనకి ఒక రూపం అంటూ లేదా? అని. నిజమే విష్ణువు కి రూపం లేదు. ఆయన విశ్వ స్వరూపుడు. ఈ లోకంలోని ఏ రూపం తీసుకున్నా అది ఆయన రూపమే. ఏ పేరు పలికినా అది ఆయన నామమే. మన కంటికి కనబడని ఆ మహా శక్తికి ఒక రూపం అంటూ లేదు. మనం ఎలా ఊహించుకుంటే అలాగే దర్శనమివ్వగల మహాశక్తి రూపం. మన ఊహలకి అందని అనంత శక్తి స్వరూపం. ఆ మహా శక్తికే మనం విష్ణువు అని పేరు పెట్టుకున్నాము.

సహస్ర నామంలో వాసుదేవ అనే పదానికి అర్ధం ఇదే. "వాసనాత్ వాసుదేవస్య వాసితం భువన త్రయం.. సర్వ భూత నివాసోసి వాసుదేవ నమోస్తుతే" అని వుంటుంది. ఎంత అద్భుతమయిన వర్ణన. మూడు లోకాల్లో వుండేది ఆయన రూపమే. ఏ లోకాన్ని తీసుకున్నా ఆయన రూపమే. అన్ని లోకాలూ ఆయన నివాస స్తానాలే. అలాగే అన్ని లోకాలు, సర్వ ప్రాణులు ఆయన అందే నివసిస్తూ వున్నాయి అని దీనర్ధం. ఇంకా వివరంగా చెప్పాలంటే మన శరీరంలో వున్న ప్రతీ అణువూ ఈ విశ్వంలోని అణువులతో తయారయిందే. అది ఎవ్వరూ కాదనలేని సత్యం. అలాగే ప్రతీ అణువులోనీ ఆ మహాశక్తి ప్రకటితమవుతుంది. ఏ మతానికి చెందిన వారయినా, ఏ కులానికి చెందిన వారయినా, అది ఏ ప్రాణి అయిన, ఏ మొక్కయినా, ఏ చెట్టయినా వాటన్నిటిలో వుండేది ఆ మహా విష్ణు స్వరూపమే. ఇక ఇందులో సందేహాలకు తావు లేదు. ఇలా ప్రతి దానిలోనూ, ఆఖరికి వీచే గాలిలోను, ప్రవహించే నీటిలోనూ, మండే అగ్నిలోనూ, నివసించే భూమిలోనూ ఆ పరమాత్మని చూడగలిగారు కాబట్టే, భరత భూమి ఆధ్యాత్మిక భూమి అయింది. అదే ఇప్పటి వ్యాపార నాగరికతలాగా నదులన్నిటినీ కలుషితం చేసేసి, పచ్చటి చెట్లని కొట్టివేసి, కొండల్ని పిండిచేసి, పీల్ఛే గాలిని కూడా విషంతో నింపేసి, మన చావుని మనమే కొనితెచ్చుకునేవాళ్ళుగా మన పూర్వీకులు వుండుంటే ఇప్పుడు మనం వుండే వాళ్ళం కాదనుకుంటాను. అది వేరే సంగతి.

ప్రపంచంలో దాదాపు అన్ని సమాజాల్లో దేవుని గురించి ప్రస్తావన కనిపిస్తుంది. ఎక్కువ మంది చెప్పేది ఒకటే. దేవుడు ఒక పరలోకంలో (అదెక్కడుందో ఎవ్వరూ చెప్పరు. చెపుదామన్నా వాళ్ళకీ తెలియదు) ఒక బంగారు సింహాసనంపై కూర్చుని వుంటాడు. ఆయన మనిషి రూపం ధరించి వుంటాడు. తెల్లని గెడ్డంతో, బంగారు కిరీటం పెట్టుకుని వుంటాడు. ఇవీ వాళ్ళు చెప్పే వర్ణన. కానీ వైదిక సారస్వతంలో దేవునికి ప్రత్యేకించి రూపం లేదు. ఆ మహాశక్తిని మనం కళ్ళతో చూడాలేము. మనకున్న పంచేంద్రియాల జ్ణానం సరిపోదు. అంతకుమించిన బౌద్దిక జ్ఞానం కావాలి. అది తపస్సు లేదా ధ్యానం ద్వారా మాత్రమే సిద్దిస్తుంది.

ఇక్కడ మరో ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది. అలాగయితే దేవుడి చిత్రపటాలు, ఈ విగ్రహాలు ఏమిటి? దేవుడు విశ్వరూపంలో వుండేట్టయితే, ఈ అందమయిన బొమ్మలెందుకు? ఇది రెండవ ప్రశ్న. అదీ నిజమే. ఇది గతంలో సంగతి. ఇప్పటికి కొన్ని వేల సంవత్సరాల క్రితం జరిగింది. మహర్షులు దర్శించిన దానిని సామాన్య ప్రజలకు తెలియజేయాలి. మార్గం ఏమిటి? ఈ విశ్వం గురించి, ధ్యానం వారు దర్శించిన వున్నత తెజోమయ లోకాల గురించి సామాన్య ప్రజలకి చెప్పేదెలా? అది కూడా అందరికీ అర్ధమయ్యేలా చెప్పేదేలా? ఆ లోకం ఇలా వుంటుంది అని చెప్పేందుకు వాళ్ళ దగ్గర ఫోటోలు లేవు.. హబుల్ టెలెస్కోప్ అంతకన్నా లేదు. మరేమిటి మార్గం? అదికూడా చదువు రాని వాల్లకి కూడా అర్ధం కావాలి. మనకు తెలిసిన మనకు అర్ధమయ్యే పద్దతిలోనే ఆ వర్ణన సాగాలి. అలా పుట్టిందే ఇప్పుడు మనం చూస్తున్న విగ్రహ రూపం. నిజానికి ఇప్పుడు మనం చూస్తున్న దేవుళ్ళ రూపాల వెనుక చాలా పెద్ద కధే వుంది. అది యోగులకి, జిజ్ఞాసా పరులకి సులభంగానే తెలుస్తుంది. మనం ఇతర దేశాల వాళ్ళు చెప్పింది విని విని, మన దేశ జ్ఞానాన్ని మనమే చేతులారా పాడు చేసుకుని, వాళ్ళకి మానసికంగా బానిసల్లాగా బ్రతుకుతున్నాము. ఇవన్నీ చెప్పాలంటే అదో పెద్ద గ్రంధం అవుతుంది. అది చెప్పడానికి ఇప్పుడు సమయం కాదు. మరో టపాలో దీనిగురించి మరింత వివరంగా తెలుసుకుందాం.

విశ్వ వర్ణన - ఆధునిక పరిశోధనలకి విష్ణు సహస్ర నామ వర్ణనకి పోలిక

మనం నివసించే ఈ విశ్వం, సౌరమండలం, భూమి ఇవన్ని అనేక అద్భుతాలకి నిలయాలు. మనిషి మేధస్సు ఎంత పురోగతిని సాధించినా తెలుసుకోవలసిన విశ్వ రహస్యలు ఎన్నో మిగిలే వుంటాయి. ఈ అద్భుత ప్రపంచం గురించి ఇప్పుడు ఎన్నో పరిశోధనలు జరుగుతున్నాయి. హబుల్ టెలెస్కోప్ ని ప్రయోగించి రోదసిలో జరిగే అనేక అంతుచిక్కని నక్షత్రమండలాలని, వాటిలో జరిగే ప్రక్రియల్ని కనుగొంటున్నారు. కాని మనకి తెలియని, మనం మరిచిపోయిన మరొక విషయం ఏమిటంటే, మహా తపో శక్తి సంపన్నులయిన మన మహర్షులు, యోగులు సకల చరాచర సృష్టికి మూల స్తానమయిన మహాశక్తి కేంద్రాన్ని దర్శించారు. అది కూడా ఎటువంటి టెలెస్కోపులు, పరికరాలు లేకుండానే. దీనికి సజీవ సాక్ష్యం శ్రీ విష్ణు సహస్ర నామం.

మనం వుంటున్న సౌర కుటుంబం, పాలపుంత (Milkyway Galaxy) చుట్టు 200 మిలియన్ల సంవత్సరాలకి ఒకసారి ప్రదక్షిణ చేస్తూ ఉంది. ఈ పాలపుంత మధ్య భాగం అనేక కోట్ల నక్షత్రాలతో కళ్ళు మిరుమిట్లు గొలిపే కాంతుల్ని వెదజల్లుతూ ఉంటుంది. అది ఎంత అద్భుతమయిన వెలుగంటే, మనం ఒక సూర్యుడి వైపే పూర్తిగా చూడలేము. అటువంటిది కొన్ని కోట్ల సూర్య సమానమయిన కాంతిని మన నేత్రాలు చూడలేవు. ఆ నక్షత్రాలు కూడా ఒక దానికొకటి బాగా దగ్గరగా వుంటాయట. మన వున్న ఈ సౌర కుటుంబం పాల పుంతకి ఒక పక్కగా వుండడం వల్ల మనకు దాని కేంద్ర భాగాన్ని చూసే అవకాశం లేదు. అందువల్లనే భూమి మీద వున్న వారికి రాత్రి వేళ అక్కడొ నక్షత్రం ఇక్కడో నక్షత్రం కనిపిస్తూ వుంటాయి. కాని పాలపుంత మధ్య భాగంలో మాత్రం ఏ సమయంలోనయినా ఒకేలా అత్యంత ప్రకాశవంతంగా వుంటుంది. సకల విశ్వానికీ మూలాధారమయిన శక్తి అక్కడి నుండే ప్రవహిస్తు వుంటుంది. అన్ని జీవరాశులలో ప్రవహించే ఈ శక్తికే మన వారు "విష్ణు" అని, "నారాయణ" అని నామకరణం చేసారు. అటువంటి విష్ణువు వుండేది పాల సముద్రం అంటారు. విష్ణు సహస్ర నామంలో "క్షీరో ధన్వత్ ప్రదేశే" అన్న మాటకి అక్కడ పాలు వుంటాయని కాదు. ఆ లోకం అత్యంత ప్రకాశవంతంగా ఎటుచూసినా పాల వంటి స్వచ్చమయిన కాంతులు వెదజల్ల బడుతూ వుంటుంది అని అర్ధం. "విశ్వం విష్ణు " అనే పదానికి అర్ధం ఈ విశ్వమతా విష్ణు స్వరూపమే అని. ఈ ప్రపంచం మొత్తం, ఆయనలోనిదే. విష్ణువుకి నాలుగు చేతులు వుంటాయని "చతుర్భుజహ" అనే నామం చెబుతుంది. విశ్వంలో వుండే ఎక్కువ శాతం స్పైరల్ గెలాక్సీలకి నాలుగు భుజాలుంటాయి. ఈ క్రింది ఫోటొ గమనించండి. అదే విష్ణువు యొక్క స్వారూపం. "భుజగ శయనం" అనే మాటకి అర్ధం విష్ణువు పాము మీద పడుకుంటాడని కాదు. పాలపుంత మధ్యలో జరిగే అనేక చర్యల్లో భాగంగా అత్యంత వేడి, పొగలు, మనవూహకి కూడా అందనంత వేగంగా, పాము బుసలు కొట్టిన మాదిరిగా పైకి ప్రవహిస్తూ వుంటాయి. అందుకే విష్ణువు పవళించే ఆది శేషుడికి పదివేల తలలుగా పోల్చారు మన మహర్షులు.

భూమి మీద వుండే ప్రాణులన్నీ విష్ణువు యొక్క నాభి నుంచి పుట్టిన కమలం నుండి పుట్టిన బ్రహ్మ ద్వార సృష్టించబడ్డాయని అంటారు. ఆయనకి అందుకే "పద్మనాభుడు" అనే పేరు పెట్టారు. నిజానికి ఈ పద్మం అనేది విశ్వం యొక్క మధ్య భాగంలో అనేక చర్యల ఫలితంగా ఏర్పడ్డ మేఘాలు మొదలయినవి ఆ నాభి ప్రాంతం నుండి కొన్ని కోట్ల కిలో మీటర్ల ఎత్తుకి ప్రయానించి అక్కడ చల్లబడి పువ్వు ఆకారంలో ఏర్పడి, అక్కడ జరిగే మరిన్ని చర్యలద్వారా క్లిష్టమయిన కార్బన్ గొలుసుకట్టు ఏర్పడి, వాటి యొక్క ఒక అజ్ఞాత విధానంలో ప్రాణం అనేది పుట్టి, అది ఈ విశ్వమంతా చేయబడుతుందని భావించవచ్చా? బహూశా అదే బ్రహ్మ స్వరూపమయి వుండవచ్చు. సృష్టించేది బ్రహ్మ అయినా గాని, ప్రాణులకి నిరంతరం శక్తి సరఫరా అయ్యేది మాత్రం విష్ణు లోకం నుంచే అనేది మనం అర్ధం చేసుకొవచ్చు అనుకుంటాను.
అదే కాకుండా విష్ణు సహస్ర నామంలో మరొక చోట "సహస్ర మూర్థా విశ్వాత్మా, సహస్రాక్ష సహస్ర పాత్" అని వుంటుంది. అంటే విష్ణువు యొక్క వైభవాన్ని వర్ణించడానికి మాటలు రాక ఆయన్ని దర్శించిన మహర్షులు "కొన్ని వేల చేతులు, కొన్ని వేల ఆకారాలు, కొన్ని వేల పాదాలు కనిపించినట్లుగా వర్ణించారు. ఇవే కాకుండా ఇంకా ఎన్నో అద్భుతాలు విష్ణు సహస్ర నామంలో వున్నాయి. బహుశా అవన్ని చదివి, మానసికంగా దర్శించగలగడం ఈ జన్మకి సాధ్యమవుతుందో లేదో తెలియడం లేదు.

నాకు ఎప్పటి నుంచో మనసులో వున్న ఈ భావాలన్ని మీతో పంచుకునేలా చేసినది శ్రీ సత్యనారాయణ శర్మ గారి గేలాక్టిక్ సెంటర్ - విష్ణు నాభి - కొన్ని సంకేతాలు . అందుకు ముందుగా శర్మగారికి నా హృదయపూర్వక కృతజ్ణతలు తెలియజేసుకుంటున్నాను.

టౌన్ ఫస్ట్ ర్యాంక్ సాధించిన మా "వైష్ణవి గర్ల్స్ జూనియర్ కాలేజ్ విద్యార్ధిని" (విజయవంతమయిన ఒక ప్రయోగం)

ఈ రోజు రిలీజ్ అయిన ఇంటర్ ఫస్టియర్ ఫలితాలలో మా "వైష్ణవి గర్ల్స్ జూనియర్ కాలేజ్" విద్యార్ధిని రమ్యస్మృతి తాడేపల్లిగూడెం పట్టణంలో మొదటి ర్యాంక్ సాధించింది. 470 మార్కులకుగాను 459 మార్కులు సాధించింది. ప్రారంభించిన మొదటి సంవత్సరంలోనే ఈ విధంగా ర్యాంక్ సాధించినందుకు పలువురు అభినందించారు. కేవలం ర్యాంకుల సాధన మాత్రమే లక్ష్యంగా కాకుండా ప్రతీ విద్యార్ధిని సంపూర్ణ వ్యక్తిత్వ వికాసమే ధ్యేయంగా మా కాలేజ్ ని స్థాపించడం జరిగింది. నేను గత పోస్టులలొ ప్రస్తావించిన విధంగా పిల్లల మీద ఎటువంటి వత్తిడి తీసుకురాకుండా వారు స్వేచ్చగా చదువుకోవడానికి అవసరమయిన పరిస్తితులను కల్పించి, వారి మానసిక వికాసానికి తోడ్పడే విధంగా మాత్రమే ఈ విద్య వుండాలని భావించి, ఈ అంశాన్ని మా కాలేజ్‌లో ప్రాక్టికల్‌గా చేసి చూపించాను. అలాగని క్రమశిక్షణ విషయంలో కూడా ఎక్కడా రాజీ లేని ధోరణితో ముందుకు సాగిపోయాము. ఎవ్వరినీ బట్టీ పట్టడానికి ప్రోత్సహించలేదు. పిల్లలు సంపూర్ణంగా ఒక లెసన్‌ని అర్ధం చేసుకున్నాక మాత్రమే మరొక లెసన్‌లోకి వెళ్ళమని మా లెక్చరర్స్‌కి సూచించాను. దానివల్ల ఉత్తీర్ణతా శాతం ఎక్కువగ వుండడమే కాకుండా 50% మంది విద్యార్ధినులకి A గ్రేడ్ మార్కులు వచ్చాయి. నేను ఎప్పుడూ కోరుకునేది ఒక్కటే. చదువుకోసం పిల్లల ప్రాణాలతో ఆడుకోవద్దు అని. వారికి చెప్పేలా చెపితే ఖచ్చితంగా బాగా చదువుతారనేది మా కాలేజి ద్వారా రుజువయింది.

ఈ విజయ సాధనలో నాకు తోడుగా వుండి, కాలేజీ బాధ్యతలని మనస్ఫూర్తిగా నిర్వర్తించిన నా సోదరి శ్రీమతి కృష్ణ చైతన్యకి, మా అంకుల్ శ్రీ గమిని సుబ్బారావు గారికి, నేను కాలేజ్ పెడుతున్నాని ప్రకటించినప్పుడు తమ అభినందనలు తెలిపిన బ్లాగ్మితృలకు నా హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలు తెలియజేసుకుంటున్నాను.

పెళ్ళికి ముందు శృంగారం తప్పు కాదా?

ఈ మధ్యన సుప్రీం కోర్ట్ ఒక సినీ నటి ఖుష్బూ చేసిన వ్యాఖ్యల నేపధ్యంలో తీర్పు వెలువరిస్తూ పెళ్ళికి ముందు యువతీ యువకులు కలిసి సహజీవనం చేయడం తప్పు కాదు నేటి సమాజంలో అదొక తప్పని పరిస్తితి అన్నట్లుగా ఒక వ్యాఖ్య చేసింది. పైగా దాన్ని సమర్ధిస్తూ మన పురాణాలలోని కృష్ణుడు, రాధ కలిసి సహజీవనం చేసేవారు అన్నట్లుగా వుదహరించిది. సుప్రీం కోర్ట్ చేసిన వ్యాఖ్యలు పెద్ద దుమారాన్నే లేపాయి. సంప్రదాయ వాదులంతా ఇదేమి పోగాలం దాపురించిందని నోరు నొక్కుకుంటే, మన దేశంకూడా "ఎక్కడికో పోతుందంటూ" మరికొంతమంది మురిసిపోయారు.

ప్రపంచంలోని ఎన్నో సమాజాల్లో సెక్స్ అనే విషయాన్ని అత్యంత గోప్యంగా వుంచారు. అది సమాజంచేత దాచిపెట్టబడింది. ఇక్కడ మనం ఒక విషయాన్ని గుర్తుకు పెట్టుకోవాలి. లైంగికత అనేది మరుగున పెట్టబడినదే గాని నిషేదించబడలేదు. అలా నిషేదించబడినట్లయితే రాయడానికి నేను వుండను, చదవడానికి మీరు వుండరు. అది అందరికీ తెలిసిన విషయమే. పెళ్ళికి ముందు శృంగారం తప్పు కాదు అనే విషయాన్ని సమర్ధించే వాళ్ళు చెప్పే మాటేమిటంటే, జంతువులకి లేని కట్టుబాట్లు, నిషేధాలు మనుషులం మనకెందుకు అని? పైగా మనిషికి సహజసిద్దంగా వుండే ఆకలి, నిద్ర, మైధునం వంటి వాటిని జంతువులు తీర్చుకుంటున్న విధంగానే మనుషులు తీర్చుకుంటే తప్పేమిటి అని. ఇలా అనేవాళ్ళు తమ వాదనకి అనేక వుదాహరణలు చూపిస్తారు. వాళ్ళ మానసిక అపరిపక్వతని బయట పెట్టుకుంటారు.

మానవ సమాజానికి, జంతు సమాజానికి ఎంతో వ్యత్యాసముంది. మానవ నాగరికత ఈనాటిది కాదు. అది ఎన్నో లక్షల సంవత్సరాలుగా పరిణామం చెందుతూ వచ్చింది. ఈ రోజు మనం చూస్తున్న ఈ కట్టుబాట్లు, ఆచార వ్యవహారాలు ఎన్నో ప్రయోగాల తరువాత ఏర్పడ్డాయి. నేను చెప్పేది మూడ నమ్మకాల గురించి కాదు, సమాజ మౌలిక లక్షణల గురించి మాత్రమే. మానవ సమాజం, నాగరికత కొన్ని వేల, లక్షల సంవత్సరాల పాటు అవిచ్చిన్నంగా సాగిపోవాలంటే, ఎటువంటి ఒడిదుడుకులు లేకుండా పయనించాలంటే సామాజానికి కొన్ని కట్టుబాట్లు అవసరం అని ఏనాడో మన పెద్దలు గ్రహించారు. అందుకే ఇన్ని రకాల కట్టుబాట్లు మనపై విధించారు. మనకు జన్మనిచ్చిన తల్లిదండ్రులని, చదువు నేర్పే గురువుని గౌరవించాలని, మనతో బాటు పుట్టిన వాళ్ళని తోబుట్టువులంటారని, వాళ్ళతో ప్రేమగా మసలుకోవాలని, ఇంకా ఇతర బంధుత్వాలు ఒకరికి ఒకరు ఏమవుతారో, ఎవరెవరి మధ్యన లైంగిక సంబంధాలు ఆమోదయోగ్యమో, ఎవరి మధ్యన అవి నిషిద్దమో ఇటువంటివన్నీ ఎంతో క్లియర్‌గా నిర్వచించారు. ఇది సమాజ రీతి.

ఇక అసలు విషయానికి వస్తే, మనం మానవులం కాబట్టి, జంతువులవలే ప్రవర్తించలేము. అది అందరికీ తెలిసిన విషయమే. మనకు ఆకలేస్తే ఇష్టం వచ్చిన చోటికి వెళ్ళి కావలసిన పదార్ధాలని తినగలమా? పక్కింటి చెట్టు కాయ దొంగతనంగా కోసి చూడండి. ఏమి జరుగుతుందో.. అదే జంతువయితే పోనిలే ఊరుకోవచ్చు. అదే మనిషయితే పట్టుకుని తన్నుతారు. అదే విషయం కామానికి కుడా వర్తిస్తుంది. సహజంగా మనిషికి స్వార్ధం ఎక్కువ. ఏదయినా వస్తువు తనది అనుకున్నప్పుడు ఇక ఎవ్వరూ ఆ వస్తువుని ఆశపడకూడాదనుకుంటాడు. నా ఇల్లు, నా టి.వి., నా బట్టలు ఇలా సాగిపోతుంది ఆలోచన. ఇదే సూత్రం భార్య భర్తలకి కూడా వర్తిస్తుంది. తన భార్య వంక పరాయి మగాడు చూడకూడదనుకుంటాడు భర్త. అలాగే తన భర్త పరాయి స్త్రీ వంక కన్నెత్తి చూసినా, పన్నెత్తి పలకరించినా పెద్ద రాద్ధాంతం చేసేస్తుంది భార్య. ఒక వస్తువుని కొంటే దాని మీద సర్వ హక్కులూ మీకు సొంతమవుతాయి. దానికి ఆధారంగా షాప్ వారిచ్చిన బిల్లు మీ దగ్గర వుంటుంది. ఒక తల్లికి పుట్టడం వల్ల ఆ తల్లికి బిడ్డపై సర్వ హక్కులూ సంక్రమిస్తాయి. కాని ఒక యువతికి, ఒక యువకుడికి ఒకరిపై ఒకరికి హక్కులు ఎలా సంక్రమిస్తాయి? దానికేదయినా పద్దతి వుండాలి కదా? అందుకే వివాహం అనే ఒక పద్దతి ప్రవేశపెట్టబడింది. ఎవరికి ఎవరు సొంతమవుతారనే విషయాన్ని సమాజంలో వుండే అందరికీ తెలియచెప్పడానికి వుద్దేశించినదే వివాహం. దాదాపు ప్రపంచంలోని అన్ని సమాజాల్లో, నాగరికతల్లో వివాహం అనే వ్యవస్త ఆమోదం పొందింది.

బాధ్యతల పరంగా కూడా వివాహం ఎంతో విలువయినది. జంతు సమాజంలో తల్లికి మాత్రమే బాధ్యత వుంటుంది. తనకు పుట్టిన పిల్లల్ని సాకడంలో పూర్తి బాధ్యత తల్లే వహిస్తుంది. కొన్ని రకాల జంతువుల్లో ఆడవి తమతో జత కట్టిన మగ వాతికి కూడా కొంత బాధ్యతని పంచుతాయి. అంటే ఇక్కడ కూడా జతకట్టిన ఆడ, మగ వాటి మధ్యే పిల్లల పెంపకం బాధ్యతని తీసుకుంటున్నాయి. ఇదే బాధ్యతల వర్తింపు మానవ సమాజంలో అత్యంత క్లిష్టంగా వుంటుంది. ఒక బిడ్డని పెంచాలంటే ఎన్నో సమస్యలు ఎదురవుతాయి. ఆర్ధికపరంగా గాని, ఆరోగ్యపరంగా గాని. ఇటువంటి పరిస్తితులలో ఒక యువతి తనకి పెళ్ళి కాకుండానే బిడ్డకి జన్మనిస్తే, పురుషుడు మనస్ఫూర్తిగా ఆ బిడ్డ బాధ్యతని తీసుకుంటాడా? ఆ అమ్మాయి అటువంటి పరిస్తితిలో వుండగా, ఖచ్చితంగా మరొక అమ్మాయితో సహజీవనం మొదలుపెడతాడు. ఎందుకంటే అది అతని దృష్టిలో తప్పు కాదు కాబట్టి. అదేమని అడగడానికి ఈ అమ్మాయికి కూడా హక్కు వుండదు. పెళ్ళి కాకుండానే తల్లయిన వాళ్ళు పాశ్చ్యాత్య దేశాల్లో కోకొల్లలుగా వున్నారు. వారి సమాజంలో అది తప్పు కాకపోయినా తల్లి దండ్రుల ప్రేమని పూర్తిగా పొందలేని పిల్లలు సమాజానికి ఇబ్బందులు తెచ్చిపెట్టడం, సంఘ విద్రోహ శక్తులుగా మారడం మనం చూస్తూనే ఉన్నాము. పెళ్ళి కాకుండానే పిల్లలు పుడితే అన్ని రకాలయిన ఇబ్బందుల్ని సమాజం ఎదుర్కోవలసి వస్తుంది. ఇవన్నీ సామాజిక సమస్యలు.

ఆరోగ్యపరంగా చూసినా ఎక్కువమందితో సంపర్కం ఆడవాళ్ళకయినా, మగవాళ్ళకయినా ఎన్నో చిక్కుల్ని, రోగాల్నీ తెచ్చిపెడుతుంది. మామూలుగా పెళ్ళి చేసుకుని ఇప్పుడే పిల్లలు వద్దనుకుని, అబార్షన్ చేయించున్న జంటల్లో చాలా మందికి తరువాత చాలా సమస్యలు రావడం, నిజంగా పిల్లలు కావాలనుకున్నపుడు గర్భధారణలో ఇబ్బందులు ఎదరవడం వంటివి నాకు తెలిసిన ఎంతోమంది తర్వాత బాధ పడడం గమనించాను. ఇదే కాకుండా ఎయిడ్స్ వంటి రోగాలు వుండనే వున్నాయి. అందుకే సెక్స్ విషయంలో ఈ ప్రపంచం చాలా ప్రయోగాలు చేసిందని, అందులోనూ భారతదేశం సామాజికపరంగా ఎన్నో ఒడిదుడుకుల్నిఎదుర్కొన్న తర్వాత మాత్రమే నేడు మనం వున్న సామాజిక ఆచార వ్యవహారాలు రూపుదిద్దుకున్నాయని మనం మర్చిపోకూడదు. ఒకే మనిషితో పెళ్ళి అనే బంధంతో ముడిపెట్టుకోవడం వలన మానసిక ప్రశాంతత లభిస్తుందని, మనసులో భద్రతా భావం చోటుచేసుకుంటుందని మానసిక శాస్త్రవేత్తల పరిశీలనలో తేలింది. ఎప్పుడేమి జరుగుతుందో మనకే తెలియనప్పుడు, ఎవరికెవరు ఏమవుతారో ఎవరూ ఊహించలేనపుడు సమాజం మానవ సమాజంగా వుంటుందని ఎవరు మాత్రం ఎలా ఆనందంగా జీవించగలరు?

కొత్తొక వింత, పాతొక రోత అనుకుని తమకు ఎదురయిన ప్రతి విషయాన్ని, ప్రతీ ఆచారాన్నీ వెంటనే ఖండించే దురలవాటు వున్నవారు, పెద్ద పదవుల్లో, హోదాలో వున్నవారు తమ చిన్న బుద్దిని చాటుకోవడానికి ఇలాంటి వ్యాఖ్యలు చేస్తే నవ్వులపాలవుతారు. సమాజ రీతికి ఎదురీదితే తరువాత సమస్యలు ఎదుర్కొని, ఇబ్బందులు పాలవుతారు. నోటికొచ్చినట్టు ఏదేదో వాగకుండా, ఎదురయ్యే ప్రతీ దాన్నీ తలా తోకా లేకుండా ఖండించకుండా, సంయమనంతో ఆలోచిస్తే ప్రతీ ఆచారానికి వున్న గొప్పదనం బోధపడుతుంది.

యువతీ యువకులు కూడా మానవ జీవితానికి వున్న గొప్పదనాన్ని గ్రహించి, కేవలం ఆకలి, నిద్ర, మైధునాలు మాత్రమే మానవ అవసరాలు కాదని, అవి తీరడం మాత్రమే ముఖ్యం కాదని, మానవ జీవితం యొక్క అర్ధం, పరమార్ధం మరెంతో వుందని, ఎవరి విలువల్ని వారు కాపాడుకుంటు, మనం వుండే సమాజానికి మంచి చెయ్యకపోయినా పర్వాలేదు గాని చెడు చేస్తూ తోటి వారిని ఇబ్బందుల పాలు చెయ్యడం తగదని తెలుసుకుంటారని ఆశిస్తున్నాను.